ЛЮБОВЬ И СТРАДАНИЯ ИДУТ ВМЕСТЕ
(Дневник Блаженной Фаустины Ковальской)
Людмила Грыгель "Мистика Божьего Милосердия"
«Моих мучений никто не поймет и не почувствует, я этого не смогу описать, но большего страдания быть не может. Страдания мучеников не больше моих, потому что смерть для меня сейчас была бы облегчением, и мне не с чем сравнить эти страдания, эту бесконечную агонию души» (1116). Встреча с Милосердным Господом, пылающая и очищающая любовь провели сестру Фаустину через своеобразный духовный опыт души, плод которого – ее Дневник.
Любовь и страдания в этом опыте идут рядом. Если кто-нибудь ожидает, что Дневник сестры Фаустины – это собрание описаний «чудес» или сверхъестественных явлений, то он будет разочарован. Эта неординарная книга – свидетельство веры, которая проходит путь очищения. Сам Спаситель выжигает все лишнее из души. Дневник – не что иное, как провозглашение Милосердия.
Сестра Фаустина была пламенным глашатаем Божьего Милосердия, но нужно помнить, что вдохновением ее миссии был непосредственный контакт с Богом, а учение о Божьем Милосердии, которое она передавала, было получено ею в мистическом переживании. Она – одна из величайших мистиков современной Церкви. Ее Дневник следует отнести к классическим творениям христианской духовной литературы. Молодая монахиня описывает необычные богатые духовные переживания непосредственно, не всегда грамматически верно (она ходила в сельскую школу едва ли три зимы), но необычайно цельно и теологически правильно.
Мистика сестры Фаустины содержит в себе множество черт, характерных для кармелитской духовной школы, и в ней легко отыскать много похожего на св. Екатерину Сиенскую или св. Марию Маргариту Алакок. Но все же, ее нельзя отнести ни к одной из духовных школ. Оригинальный и центральный элемент духовной жизни сестры Фаустины – Тайна Божьего Милосердия и Его действие в современной истории. Она познаёт Божье Милосердие в мистических откровениях, видениях и созерцании, сама непосредственно испытывает Милосердие и испрашивает его для других, одновременно напоминая о необходимости прибегать к нему.
В учении блаженной сестры Фаустины Ковальской постоянно присутствует Крест, то есть именно Страсти Сына Божия наиболее выразительно и ясно свидетельствуют о Милосердной Любви Бога к человеку. И поэтому интегральной частью радостного послания о Милосердном Боге, Который принимает каждого раскаявшегося грешника, является учение о страдании, переживаемом в перспективе Креста Иисуса. Страдание составляет существенный элемент мистической жизни, в которой оно приобретает, главным образом, форму духовной муки, причиняющего боль отречения от человеческих привязанностей и желаний, чтобы полностью погрузиться в Бога. Страдание, как вся экзистенция мистики, устремлено к Богу, и поэтому оно сближает с Богом и уподобляет Ему. Страдание облегчает, даже ускоряет духовное развитие, заканчивающееся преображающим союзом. Сестра Фаустина необычайно интенсивно переживает свою «близкую связь» с Богом и одновременно страдает с любовью и от любви к Богу и людям. Красной нитью в описаниях ее мистического опыта проходит, парадоксальный для «земной» логики, гармоничный синтез любви и боли. Необразованная монахиня, послушная поучениям Христа и порывам своего сердца, идет путем, известным величайшим христианским мистикам, которые в подражании Христу не остановились у подножия Голгофы, а продолжали идти за Спасителем дальше – на Крест. Сестра Фаустина знает плодотворность страдания для достижения личной святости и реализации миссии Милосердия. Она жаждет страдать вместе с Иисусом Христом и так же, как Он. Это пережитое страдание очищает и укрепляет любовь, уподобляет человека Распятому и позволяет теснее сблизиться с Ним. В этом духовном изменении Бог с любовью посылает страдания любящему Его человеку.
Сестра Фаустина постоянно испытывает и учится тому, что в ее «тесной связи» с Богом рядом с радостью, вытекающей из взаимной любви, постоянно присутствуют тернии боли. Бог, приближаясь к любящей Его монахине, пронзает ее сердце стрелой: «Каждое Твое прикосновение к моей душе безмерно ранит меня», – свидетельствует Фаустина
после акта «соединения», мистического союза. После чего она признается: «Любовь и страдание идут вместе; но я не променяла бы этих страданий, причиненных Тобою, ни на какие богатства, поскольку это боль непостижимого блаженства, и эти раны наносит любящая рука» (843). В этом акте любви реализуется интимнейшее единство: «Ты – Моя невеста навеки», – говорит Христос Фаустине. – «Ни с каким Ангелом я не вхожу в такую близкую связь, как с тобой» (534). И эта связь постоянна, соединение «навеки», но это не означает только плотской радости присутствию Возлюбленного. Это единство переживает не ангел, а человек, и соединяется с ним Бог, Который из любви к человеку поставил в центр Истории Крест. Единство жизни, опирающееся на взаимную любовь, проявляется прежде всего в сопереживании страданий и скорбей. Христос часто поучает в этом Секретаря Своего Милосердия. Однажды, дав ей познать настоящую любовь, Он сказал: «Дитя Моё, больше всего ты Мне нравишься в страдании. ...чем больше ты полюбишь страдание, тем более чистой будет твоя любовь ко Мне» (279). Таким образом, страдание становится действенным орудием для очищения как чувств, так и духа. Оно облегчает обнажение души, благодаря чему она, душа, может лучше любить. «И чем более чистой станет наша любовь», – передает плод множества поучений и опыта ученица Христа, – «тем меньше нас будет съедать огонь страданий, и страдание для нас перестанет быть страданием. Оно станет для нас блаженством» (302).
Подчинение страдания своеобразной логике «безумия» креста соединяет любовь и страдание в гармоничное единое целое. «В духовной жизни страдание служит термометром, который измеряет в душе любовь к Богу» (774). В свою очередь, «любовь измеряется мерой жертвы и страданий» (из письма к с. Людвине Гадзине от 1.07.1935 г.). Фаустина познаёт, то есть испытывает, основное правило духовной жизни: чем больше любовь – тем больше страданий. «Я вижу», – а это вижу означает ясное и определенное познание, – «что любовь и страдание идут вместе» (881). Величайшая любовь выражается в жертве и страдании. «Сущность любви – это жертва и страдание. Истина ходит в терновом венце» (1103). Чем сильнее человек страдает, тем лучше он может познать Божьи истины, тем ближе он может подойти к Богу, и тем больше он испытывает «боль». Созерцая Страсти Спасителя, сестра Фаустина все больше любит Его, и огонь любви разжигает в ней горячую жажду страдания вмести с Ним: «Я смотрела на Его святые Раны и чувствовала себя счастливой, страдая с Ним. Страдая, я не страдала, потому что ощущала себя счастливой, познавая глубины Его любви» (252). Такое блаженное страдание – благодать Божья. «Через страдания душа уподобляется Спасителю, в страдании кристаллизуется любовь. Чем больше страдание, тем чище становится любовь» (57).
